扫罗和大卫之间的紧张关系一直在加剧，因为作者想对比两王之间的差异: 扫罗拒绝神，神也摒弃了扫罗; 而另一方面，大卫把自己交托给神，神自己也应许了大卫。在撒母耳记上22章，我们看到了两位国王之间的差别。

在这一章的开头，神通过先知迦得警告大卫，要他逃到犹大躲避扫罗。当场景切换到扫罗身上时，他坐在山顶的一棵垂丝柳树下，手里拿着长矛，被他的手下环绕着，为大卫的成功而烦恼，想象着各种反对自己的阴谋，包括他自己的儿子对大卫的效忠! 扫罗的一个臣仆，以东人多益，煽起了扫罗嫉妒和偏执的火焰，这使得扫罗召唤祭司亚希米勒来到他面前。当亚希米勒不仅辩护说大卫是无辜的，而且也对扫罗忠心时，扫罗认为他们都犯了背叛罪，并命令他的人去把所有的祭司和他们的家人都杀了。只是跟随他的人，除了以东人以外，没有一个肯这样行。但事实是，在扫罗的命令下，以东人屠杀了整个挪伯城，因为他们站在大卫的一边反对王!

不要错过这一章的重要性 :

(1) 大卫的形象几乎没有什么可以显明他是一个国王（他甚至在前一章中因为没有食物而不得不由祭司亚希米勒给他献上陈设饼），这与扫罗形成了鲜明的对比，扫罗他是以王权的姿态为自己树立了形象——他坐在山顶，他周围的所有臣仆都站在一棵垂丝柳树下（这棵树通常与崇拜雅威有关，高处的顶部与神相见的地方连结），他手拿着矛（代表着权柄）。 然而，从各方面来看，神都与大卫同在，却不与扫罗同在。

(2) 当扫罗下令对所有的祭司和他们的家人灭门时，这件事成了对扫罗的双重控诉。 这种大规模屠杀（希伯来语 חרם herem）不仅是一种用来对付非以色列人的战争手段，而且也是对受膏祭司的谋杀。 这是一种无法形容的罪行! 扫罗从神立的王——一个应该为他的子民提供生命和祝福的人——变成了一个好像他国一样的国王，应验了以色列人在撒母耳记上8:5中对撒母耳的要求，“现在求你为我们立一个王治理我们，像列国一样。” 哦，以色列人一定为那天对撒母耳所说的话感到何等的悲伤啊！

(3) 相反，大卫是神所膏立的王，神给他祝福和平安。亚比亚他是亚希米勒的儿子，也是一名祭司，他逃过了大屠杀，从挪伯逃到大卫那里，显明大卫是一个类似弥赛亚的人，他对亚比亚他说:“ 你可以住在我这里，不要惧怕。因为寻索你命的就是寻索我的命；你在我这里可得保全。”(撒上22:23)。大卫是给予生命的人，扫罗是索取生命的人。

扫罗和大卫之间的对比是为了向我们展示假救主和真救主之间的对比。追随一个虚假的救主将导致死亡和毁灭。虚假的救主有许许多多的伪装——我只强调三种:

1. 自我 : 我们本质上是自私的，以自我为中心的人。在我们这个破碎的世界里，无私并不是一种自然的状态。在《吃这本书》中，尤金·彼得森谈到了我们如何用我的向往、我的需要和我的欲望的 “替代三位一体” 来取代三位一体。世界上关于寻找生活意义的谎言已经从我们这一代的 “你只需要做一个好人”变成了现在这一代的“你只需要做真实的自己”。现在自我成了最重要的。如果我们屈服于这个谎言，那么我们就成了自己的神明，我们就相信了一个虚假的救主。

2. 金钱 : 在我们内心深处，有一小部分人(也许比我们愿意承认的要多得多)认为，只要钱足够多，就能解决任何问题，最终我们把钱当神一样对待。但是钱不能拯救——只有神才能。如果我们开始以银行账户的规模来衡量我们的价值和平安，我们就是在相信一个虚假的救主。

3. 关系 :上帝创造我们是为了关系——毕竟，我们要爱神，爱我们的邻舍。但是，作为破碎的人，我们常常对人际关系有一种扭曲的看法，让我们与他人的关系决定我们的生活方式，而不是在神面前给予人际关系应有的位置和视角。当我们被我们的人际关系消费殆尽时，我们可能会把这变成偶像，可能会去相信一个虚假的救主。

今天神向你指示了什么是假救主? 你会像亚希米勒一样选择与大卫站在一起，选择与基督站在一起吗? 即使这可能会让你付出一切——甚至你的生命?

反思与祷告 : 阿爸父，在我们面临危险和逆境时，求祢鼓励我们有像亚希米勒那样，选择忠心于祢的仆人---大卫王那般的勇气和信念。祢是我们的避难所、守护者并喂养我们。我们把我们的盼望，甚至我们的生命都交托给祢! 奉耶稣的名求。阿们。