士师记四章应该和五章一起读，因为这两章构成了整个故事的两个部分。

但是今天，我们只看第四章，它的开头很悲伤:“以笏死后，以色列人又行耶和华眼中看为恶的事”结果，神“付与”以色列人(希伯来文mākar，字面意思是将所有权转移)到迦南王耶宾手中。要理解这有多严重，我们必须认识到神对以色列人做了祂禁止他们做的事(利25:42)。以色列人又一次呼求神，因为耶宾欺压了他们二十年。

然后把以色列的第四位士师介绍给我们，底波拉，一位女性和女先知。不寻常的是一个女人在掌权，特别是在旧约时代。今天，许多现代读者认为第四章是在讲述底波拉,这位以色列勇敢的女性领导者，她使巴拉相形见绌，叫他来领导以色列的军队，但他却太懦弱,没有底波拉在场他不敢做。巴拉对她说,“ 你若同我去，我就去；你若不同我去，我就不去。”正是这节经文，我们经常听到许多牧者讲道，作为巴拉怯懦的证据，并指出底波拉在9节中的回答是一种责备，她说:“我必与你同去，只是你在所行的路上得不着荣耀，因为耶和华要将西西拉交在一个妇人手里。”换句话说，巴拉不愿意或害怕在没有底波拉的情况下参加战斗，底波拉责备他，告诉他由于缺乏信心或恐惧，他在捕获或杀死敌人的将军西西拉时，不会得到任何荣誉。问题是，仔细阅读过希伯来文本，甚至是用英语来记述的文本，都不支持这种观点。

事实上，当底波拉在6节中对巴拉说话时，她是代表神来说话的，她是带着神的声音和权柄说话的。 没有任何迹象表明巴拉在任何方面被边缘化—— 神任命巴拉为以色列军队的指挥官（6节），而不是底波拉；是巴拉带领军队上阵（10节），而不是底波拉； 神将西西拉交在巴拉手中（14节），而不是底波拉手中；底波拉没有在场，巴拉是真正参加战斗的人（15-17节）。 因此，当巴拉在 8 节中对底波拉作出那著名的答复时，他并不是在答复底波拉本身，而是在答复通过祂的仆人底波拉发出命令的神。实际上，巴拉的回答变成了信仰的宣言—— 祈求神的同在，而不是在表达犹豫，就像摩西告诉神，没有神的同在，他们就不会行动（出33:15）。

一旦我们理解了 8 节中的声明 “你若同我去，我就去；你若不同我去，我就不去。” 的真实含义，就会改变了我们对 4 章中的故事的看法。理解8节对于了解故事所讲述的重点人物是关键。 大多数基督徒将底波拉视为故事的女主角。 请不要误会我的意思，底波拉确实有很多值得钦佩的地方，但请和我一起认真观察。

当底波拉回应巴拉时，仍然是神的声音和权柄。 她对自己与他同在的保证就是对神同在的保证，就像出埃及记 33:17 中神向摩西保证祂会与他同在一样，而且只有祂的同在才能保证胜利（ 9 节）。 一旦巴拉对神的同在的渴望被理解为信心的表达，9 节的其余部分（“耶和华将把西西拉交在女人手里”）就可以被理解为神给巴拉一个神手做工的记号，这样，只有神才配得成功—— 祂已经对底波拉说话了并召唤了巴拉，神计划了以色列的胜利，将敌人的指挥官交给一个女人，雅亿，她是基尼人希百的妻子。

很清楚地证明这个故事是关于神的，祂是配得所有荣耀的那一位，可以在 5 章中找到答案。在 4 章中，它可能不像 5 章中所吟唱的赞美诗那么明确，但仍然很清楚，随着故事的进行，事情完全按照神所说的展开，没有任何一个人的角色（底波拉、巴拉或雅亿）能够取得胜利。 是神将所有不同的元素聚集在一起，解脱了迦南人的逼迫。

底波拉时代的以色列人生活在迦南人的逼迫之中，与今天的我们生活在敌视我们信仰的世界之中的基督徒之间, 有很多相似之处，比如: 以色列人如何允许迦南人与他们自己的敬拜混杂在一起，以及我们如何容忍世俗的观念来影响敬虔的价值观。

在我们今天生活的时代，我们需要学会依靠神，全然信靠祂是我们生活方方面面的主。我们需要相信神是完全至高无上的，毫无疑问，神能够实现祂的每一个应许。

我们需要能够对神说:“ 祢若同我去，我就去；祢若不同我去，我就不去。”

反思与祷告 :

阿爸父啊，当我们反思士师记 4 章 8 节中的故事时，提醒我们全然努力寻求祢的引导和同在的重要性。正如巴拉要求底波拉陪伴他参加战斗一样，今天来到祢的面前，我们认识到: 需要祢在我们的生命中的同在。

主啊，我们承认每天都会面临挑战和争战。 有时，会像巴拉一样，我们可能感到彷徨并需要安慰。 求祢引导我们，给我们智慧和勇气，有信心和决心面对这些挑战。

正如祢与巴拉和底波拉同在一样，我们祈求祢在任何情况下都与我们同在。 求祢让我们确信时刻有祢在我们身边，这样我们就能克服障碍并取得争战的胜利。即便前方的道路看起来不清晰，也帮助我们坚信祢圣洁的计划和安排。

主啊，我们感谢祢，因着祢是信实且永存的神。 我们祷告，要像巴拉一样，当祢呼召我们采取行动时，我们愿意凭着信心走出去。 愿我们对祢的信心更加坚定，因为我们知道祢的引导和力量正是我们面对人生争战所需要的一切。 奉主名求，阿门！